Стих 11: «Когда я был младенцем, то по-младенчески говорил, по-младенчески мыслил, по-младенчески рассуждал; а как стал мужем, то оставил младенческое.»
Мы продолжаем разговор с того момента, который логически относится к прошлой встрече. Речь идет о девятом и десятом стихах, где говорится, что наше знание и пророчествование — лишь частичны, и они прекратятся, когда наступит совершенное. Одиннадцатый стих служит лишь иллюстрацией этой мысли Павла, подтверждая её примером из жизни.
Суть аргумента проста: когда мы дети, наше мышление и суждения остаются младенческими, но по мере взросления мы отбрасываем это. Павел проводит параллель: нынешние способы познания Бога, такие как знание и пророчества, — это временный этап, своего рода «младенческий» уровень. Когда наступит совершенное, необходимость в этих вспомогательных схемах отпадёт, так как Бог станет для нас очевиден.
При этом видеть Бога лицом к лицу — не значит познать Его полностью до последнего процента. Это значит, что исчезнут все те препятствия, которые мешают нам сейчас. Даже когда мы намеренно собираемся, чтобы познавать Бога, нам постоянно что-то мешает: собственная испорченность, слабость ума, неумение концентрироваться, рассеянность и отвлечение на второстепенные мысли. Всё это работает как матовое, гадательное стекло. А если говорить о нашей обычной жизни вне таких собраний, то помех становится в разы больше, и мы оказываемся еще дальше от ясного видения Бога.
Идея с младенческим мышлением наглядно показывает, что дары в их нынешнем применении несовершенны. И дело здесь не в самих дарах — ведь их дает Святой Дух, — а в нас самих. Мы, как носители и потребители этих даров, несовершенны. Поэтому пророчество из наших уст звучит неполно, а знание, попадая в наши умы, проходит через фильтры неправильной интерпретации и несовершенного применения.
Однако в словах о том, что при достижении зрелости «младенческое» упраздняется, есть и радостная перспектива. Это вдохновляет осознанием того, что в будущем Господь исцелит наши души, сердца и разум. Всё начнёт работать правильно: мы будем смотреть в нужном направлении, видеть то, что должно, и верно понимать смысл, а ничто внешнее или внутреннее уже не будет нам мешать.
Стих 12: «Теперь мы видим как бы сквозь [тусклое] стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан.»
Если взглянуть на людей мира, которые живут вне Бога, то видно, что как бы они ни развивали свой интеллект или знания, они продолжают путь деградации. Страшно представить, во что превращается душа человека, лишенная Бога, на протяжении целой вечности. Если сейчас люди способны на чудовищную жестокость, оправдывая её, например, расчеловечиванием других, то каков будет уровень падения души через миллиард лет? Мы, даже будучи с Богом, постоянно боремся, спотыкаемся и словно тащим на себе тяжесть грехов, делая два шага вперед и один назад. Но мы хотя бы пытаемся встать, тогда как без Бога душа даже не делает попыток подняться, продолжая лежать в грехе.
Таким образом, наше нынешнее состояние «тусклого стекла» и младенчества учит нас смирению: оно не дает нам возгордиться или чрезмерно полагаться на собственный разум. Но одновременно оно дарит нам надежду. Подобно тому, как в еврейской традиции мальчик становился мужчиной (бар-мицва) и принимал на себя полноту закона, наше совершенство во Христе станет переходом в состояние духовной зрелости. Это произойдет внезапно, полностью и навсегда. Настоящая жизнь сейчас, даже при наличии Слова Божьего и просвещения Духом, ограничена нашей неспособностью видеть больше, но в будущем, в Божьем присутствии, мы увидим Его лицом к лицу и познаем Его так же, как сами были познаны Им.
Стих 13: «А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше.»
Заключительные стихи главы говорят о том, что пребывают три вещи: вера, надежда и любовь, но из них наибольшая — любовь. Существует мнение, с которым трудно не согласиться, что вера и надежда являются составными частями любви. Любовь можно представить как некий кристалл, который под воздействием света разлагается на грани-составляющие, и среди них — вера и надежда. Они являются гранями совершенства, плодами Духа, которые нам крайне необходимы для жизни во Христе и хождения перед Богом.
Однако возникает важный вопрос: почему именно любовь считается большей? Если попробовать представить любовь без веры и надежды, получится нечто искаженное, да и веру невозможно отделить от надежды. Но есть и другой аспект: что произойдет с верой и надеждой, когда наступит совершенное? Чисто логически, в Царстве Божьем они теряют свою актуальность.
Вера по определению — это доверие Богу в том, что мы не можем проверить или увидеть сейчас. Но когда мы окажемся в Его присутствии, отпадет сама нужда в вере. На что нам надеяться, если желаемое уже исполнилось? Во что нам верить, если мы видим Бога лицом к лицу? Это будет уже не вера, а твердое знание и абсолютная убежденность.
В Послании к Евреям говорится, что вера есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом. В вечности само понятие «ожидание» исчезнет, потому что мы уже будем там. Таким образом, те понятия, которые сегодня являются столпами нашей жизни, в будущем потеряют свое значение — они станут просто не нужны, ведь перед нами откроется сама реальность, в которой мы будем пребывать.
В отличие от веры и надежды, любовь никуда не исчезнет — она вечна. Как отмечает МакАртур, любовь является тем связующим звеном, которым Бог соединяет нас с Собой. Именно благодаря Его любви мы получили возможность смотреть на Него не как на Судью, а как на Отца. Бог доказал эту любовь тем, что отдал за нас Своего Сына, соединив нас с Собой через века, грех и любые обстоятельства.
Сейчас мы не понимаем любовь до конца и проявляем её «криво», даже по отношению к самым близким людям. Но в вечности всё изменится: мы встретимся с совершенной любовью и сами научимся любить именно так, без каких-либо помех. Любовь превосходит веру и надежду не только своей вечностью, но и тем, что она в наибольшей степени соответствует природе Бога. В Писании сказано «Бог есть любовь», но о Нём не говорят, что Он есть вера или надежда. Все другие дары, служения и добродетели однажды потеряют свой смысл и предназначение, тогда как для нас любовь в тот совершенный день только по-настоящему начнётся.
При этом важно понимать: осознание того, что любовь важнее всего, не означает, что нам нужно бросить всё и игнорировать духовные дары. Напротив, именно через те дары, которые дал нам Бог, мы сейчас проявляем любовь наилучшим образом. Дары — это инструмент, с помощью которого наша любовь становится видимой и живой.
Проблема Коринфян заключалась в том, что они полностью утеряли суть, о которой говорил Павел: дары перестали быть для них средством служения Богу и проявления любви к ближнему. Вместо этого дары превратились в способ удовлетворения собственного эго, инструмент для самопрославления и возвышения над другими верующими. Это напоминает спор апостолов на Тайной вечере о том, кто из них будет важнее и кто кем станет руководить.
---
Мы завершили разбор 13-й главы Первого послания к Коринфянам — одной из самых прекрасных глав Библии. Это великая поэзия, которая впечатляет даже неверующих своей глубиной и откровением о том, что такое любовь, особенно в контрасте с тем, что мир часто выдает за любовь. Павел рисует совершенно иную картину: любовь невозможно рассматривать вне контекста неба и спасенного сообщества — Церкви.
Можно сколько угодно восхищаться этим текстом, но невозможно по-настоящему «вкусить» такую любовь, пока ты не стал частью Божьей семьи. Это как смотреть на сочный апельсин через стекло: ты можешь бесконечно слушать описания его вкуса и аромата, но, пока не попробуешь его сам, не поймешь, о чем речь. Для этого должна произойти встреча с Божьей любовью, которую Он дарует через Христа.
На фоне этой возвышенной поэзии особенно остро видно, насколько Коринфская церковь промахнулась мимо цели. Порой люди, вдохновленные идеями харизматии, склонны видеть в Коринфской общине пример для подражания — «помазанную, исполненную даров церковь». Но когда внимательно разбираешь текст послания, понимаешь, насколько такое восприятие далеко от реальности и от того, к чему на самом деле призывал Павел.
Действительно, вопрос о том, что такое Евангелие, для многих остается «камнем преткновения». Мысль МакАртура о том, что ложные толкования возникают не из злонамеренности, а из обычной человеческой лени и нежелания глубоко погружаться в Писание, крайне точна. Человеку хочется «быстрых плодов» и готовых ответов, не тратя времени на серьезное изучение, и в итоге рождается суррогат истины.
Один из серьезных выводов, который можно сделать из многолетних наблюдений за церковной жизнью, — это печальный факт отсутствия четкой доктринальной базы. Даже люди, десятилетиями посещающие церковь, часто не могут внятно сформулировать, что же такое Евангелие. Это касается не только харизматических общин, где акцент часто смещается на эмоции, дары или внешние проявления, но и многих традиционных церквей.
Показателен случай с предложением провести семинар по основам Евангелия: когда полтора часа времени для «самых важных вещей» кажутся христианам избыточными, становится очевидно, что сама база веры размыта. Сами мы когда-то прошли через это: возможность четко сформулировать Евангелие пришла к нам не сразу, а лишь тогда, когда Писание начало по-настоящему глубоко «работать» с нами, когда мы занялись изучением атрибутов Бога и разъяснительной проповедью.
Главная проблема современного «благовестия» в том, что оно часто начинается не с того конца. Популярная идея «Иисус любит тебя и решит все твои проблемы» превращает Бога в инструмент для улучшения личного комфорта. Это создает ложное понимание: человек не осознает себя грешником, нуждающимся в спасении от Божьего гнева, а воспринимает Христа лишь как дополнение к своей «замечательной» жизни, своего рода «тюнинг». Без осознания своей испорченности и святости Бога Евангелие перестает быть Благой Вестью и превращается в набор советов по самосовершенствованию, что в корне неверно и опасно.
Евангелие — это Благая Весть, фундаментальная основа христианского учения. В ходе обсуждения вы выделили ключевые составляющие, которые помогают увидеть его суть:
• Теологический фундамент: Бог — Творец и совершенное существо. Он свят, и поэтому не может просто «закрыть глаза» на грех — Его справедливость требует наказания.
• Антропология и хамартеология: Человек, сотворенный для славы Божьей, восстал против Него. Это восстание называется грехом. Грех — это не просто плохие поступки (кражи, убийства), это состояние жизни для себя, когда человек ставит себя на место Бога. В результате этого человек оказался в состоянии духовной смерти, под гневом Божьим, неспособный спасти себя своими силами.
• Сотериология (спасение): Бог решает дилемму между Своей любовью к человеку и требованием справедливости. Он не наказывает грех дважды: наказание, которое заслужили мы, взял на Себя Иисус Христос.
Важно понимать, что Евангелие — это не история жизни Иисуса как пример для подражания, и не «тюнинг» для решения бытовых проблем. Это юридический и духовный факт: через веру в искупительную жертву Христа человек переходит из категории «детей дьявола» (врагов Бога) в категорию «детей Божьих».
Проблема многих движений (включая часть пятидесятнических или харизматических учений) заключается в том, что люди часто путают инструменты (даже сам факт прихода Христа на землю) с сутью Евангелия. Если не знать сути — что ты грешник, заслуживающий ада, — то призыв «Иисус решит твои проблемы» воспринимается эгоистично, как способ улучшить комфорт своей жизни.
Причина непонимания Евангелия часто кроется не в отсутствии материалов, а в человеческой природе:
1. Лень и нежелание изучать: Человек хочет готовых идей, «красивых цитат» из Библии, но не хочет погружаться в доктрины.
2. Религия дел: Человеческая натура любит принцип «дашь на дашь». Мы хотим заслужить спасение, исполняя закон или совершая обряды. Истинное библейское христианство — единственное, которое говорит: «Ты не можешь спастись сам, только вера в жертву Христа».
3. Поверхностное восприятие: Чтение Библии без попытки разобраться в ее глубоком смысле приводит к тому, что человек «смотрит в книгу, а видит фигу».
Понимание Евангелия — это «стартовая точка». Настоящая христианская жизнь — это бесконечный процесс изучения этой глубины, освящения в церкви и все более глубокого познания Бога. Евангелие невозможно полноценно «вкусить» в одиночку — оно дано для спасенного сообщества, Божьей семьи, где мы учимся любить так, как любил Христос.
Главные мысли:
1. Любовь как вечная нить: Любовь — это связующее звено между Богом и людьми, которое будет пребывать вечно, в отличие от веры и надежды, чье значение в вечности изменится.
2. Божественное происхождение любви: Евангелие является самым ярким проявлением Божьей любви, и без осознания этой любви через «Пасху» в сердце человек не способен понять истинную природу Божьей любви.
3. Небесный контекст: Любовь невозможно полноценно осознать, вкусить или проявить на земле вне контекста неба и спасенного сообщества — Церкви.
4. Правильное использование даров: Осознание превосходства любви не означает пренебрежение духовными дарами. Напротив, дары должны использоваться как наилучший инструмент для проявления любви к ближним и служения Богу.
5. Смирение через осознание своего состояния: Признание того, что мы, как «несовершенные младенцы», видим Бога лишь «сквозь тусклое стекло», помогает нам не возгордиться и полагаться на Христа, в Котором любовь достигает своей полноты.
Качества Бога:
1. Святость: Бог — абсолютно праведный и чистый, Он не может закрыть глаза на грех и обязан наказать его.
2. Справедливость: Бог неизменно следует Своим законам; Он не может оставить виновного без наказания, но в Иисусе Христе совершил акт искупления, чтобы явить Свою праведность.
3. Любовь: Это определяющее качество Бога, Его вечная природа. Бог — «связующее звено», Которое через Христа соединило нас с Собой, превратив отношения из «Судья — подсудимый» в «Отец — дети».
4. Милосердие (Милость): Бог обладает качеством миловать, которое в Евангелии чудесным образом сочетается с Его неизменной справедливостью.
5. Терпение: Несмотря на несовершенство церкви и наши постоянные падения, Бог не списывает нас со счетов, а продолжает работать с нами, несмотря на все наши «кривые» проявления.
6. Трансцендентность: Бог превосходит наше нынешнее понимание; сейчас мы видим Его «как сквозь тусклое стекло», и Его величие выходит за рамки нашего земного восприятия.
7. Освящающий (Воспитатель): Бог не оставляет нас в состоянии «младенчества», а активно взращивает, воспитывает и преображает нашу душу, чтобы однажды привести к состоянию духовной зрелости.
Практическое применение:
1. Сделать изучение Писания приоритетом. Регулярное погружение в Слово Божье необходимо для того, чтобы лучше узнавать характер Бога. Чем глубже мы понимаем, Кем Он является, тем сильнее возрастает наша любовь к Нему и к людям вокруг нас.
2. Использовать духовные дары как инструменты любви. Не игнорируйте свои дары, но используйте их не для самоутверждения, а как конкретные инструменты служения, чтобы проявлять Божью любовь к ближним в повседневных делах.
3. Принять процесс духовного взросления. Помните, что Бог — терпеливый Воспитатель. Если вы осознаете свою «младенческую» незрелость, не отчаивайтесь, а доверьтесь Богу, Который продолжает работать над вашим характером и мышлением.
4. Различать суть Евангелия и инструменты. В общении с другими верующими старайтесь отделять суть Евангелия (Бог святой, мы грешники, Христос — наш Искупитель) от «фоновых» инструментов. Это поможет не сводить христианство к простым советам по улучшению комфорта, а всегда указывать на истинную причину спасения.
5. Смотреть на мир через «небесный контекст». Принимая решения или оценивая жизненные обстоятельства, помните, что истинная любовь проявляется только тогда, когда мы рассматриваем жизнь с позиции вечности и принадлежности к Божьей семье (Церкви), а не как способ достижения земного благополучия.